Mattias Desmet/2024.05.14

Propagande, discours sincère et intuition du samouraï

Source : words.mattiasdesmet.org/p/propaganda-sincere-speech-and-the

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Here is one of the big questions of our times: what can we believe? As the space for open minded conversation and non-conformist opinion shrivels in our society, answering this question gets increasingly difficult. Swarms of ‘digital first responders’ anonymously ridicule and criminalize dissident opinion on social media, machine learning technology identifies and suppresses online narratives that go against the mainstream, search engine algorithms guide people inconspicuously to politically correct answers to all their questions, and so on. The battle for the hearts and minds of the people rages more fiercely than ever - we truly live in the era of propaganda.         And we live in the era of Artificial Intelligence.  AI generates chatbots, artificial images, and deep fake videos that can put the innocent in a bad daylight and make the guilty go free; it writes master theses for sneaky students and poems for lazy lovers; it creates a ‘woke’ version of history with a radical contempt for facts. Humanity gets lost in a world of manufactured falsehood.         Who will protect society from censorship and falsehood? Journalism maybe? Walter Lippmann won two Pulitzer Prizes and is considered the father of modern journalism (see Stiles, 2022, p. 28). It is telling that he favored a technocratic model of journalism in which ‘experts’ must construct narratives about every major news event and subsequently feed them to editors and journalists. Here is a quote of Lippmann’s book ‘Public opinion’: ‘Public opinion must be organized for the press if they are to be sound, not by the press as is the case today’. This quote says as much as this: forget the free press. It was written in 1922. Lippman is said to be the most influential journalist of the 20th century. Ever wondered why media articles around the world all look a bit similar? Now you have an idea why.   The army of fact checkers claiming to fight ‘fake news’ are part of this problem as well. These ‘ambassadors of Truth’ have little to do with Truth. A few years after the corona crisis, we know that even better than before. The origin of the virus, the mortality of the virus, the efficacy of the vaccines and the safety of the vaccine – the fact checkers promoted fake news and fought correct information. It’s clear to everyone who wants to see it: they are a veritable Orwellian ministry of Truth. What is truly mind boggling, however, is that even when ‘experts’ as Gates and Fauci admit that the vaccine didn’t stop the spreading of the virus, even when the experts of Imperial College admit the mortality rates of the virus were far lower than their models predicted, a major part of the population doesn’t really want to hear it. Never in history it is demonstrated so convincingly that indeed, the most fundamental passion of the human being is not love, not hate, but the passion for ignorance. Upon a closer consideration, the problem of deception in society is far more complex than just a bunch of manipulative propagandists who mislead the guileless population. It seems that most people don’t care too much about being deceived. They even seem to admire those who deceive them. It makes me think about this quote of Hannah Arendt: ‘The totalitarian mass leaders based their propaganda on the correct psychological assumption that, under such conditions, one could make people believe the most fantastic statements one day, and trust that if the next day they were given irrefutable proof of their falsehood, they would take refuge in cynicism; instead of deserting the leaders who had lied to them, they would protest that they had known all along that the statement was a lie and would admire the leaders for their superior tactical cleverness.' And even more: in the final analysis, there is a little propagandist and manipulator in all of us. And it is so skilled, that it succeeds in deceiving ourselves. As a human being, we constantly hide behind what I would call ‘the veil of appearances.’ We constantly hide certain aspects of who we are from others, we constantly try to conform to all kinds of ideal images that circulate in society. And in the end, we believe that we are the illusion we created ourselves – we fall prey to the deceptive nature of our Ego. This applies in the first place to the act of speech. We are censored by others indeed, yet before others censor us, we already censored ourselves. In the end, we speak words of which we don’t realize anymore that they are not our words but just hollow echoes from the matrix of social forms in which our being is absorbed. Can we find the way out of this labyrinth of deception? Is there such a thing as Truth? And can we find it in this world of falsehood and illusions? Quite a lot of people have tried to define strategies to deal with the plague of propaganda in our society, (see also Stiles, 2022), yet the problem seems to me that they usually ignore the fundamental complicity of the human Ego in the game of deception. And as such, they are by and large ineffective. Please allow me to summon an archetype which is being banned in our culture: the archetype of the warrior. A warrior always stand with one leg in the land of Death. Truth is wandering around in this land. Samurai and ninja culture showed us an interesting relationship between truth on the one hand and intuition on the other. And I believe this relationship is relevant as it comes to finding a solution for the problem of propaganda and totalitarianism. For the samurai the martial arts boiled down to this: to develop the capacity to discern truth from lie. The movements of the martial arts are linguistic in nature. Sometimes they lie, sometimes they speak the truth. The sword in the right hand attracts attention – the dagger in the left hand strikes. He who can discern truth from lies survives on the battlefield, he who can’t, dies.         One doesn’t survive on the battlefield by looking with his eyes. Our eyes see a world of appearances; they are easily tricked. Wat really matters is zanshin, a kind of awareness of the world around you which is not based on ordinary sensory perception. The entire art of the samurai aimed to develop this potential – the sixth sense of the warrior.         Whether or not a student in the martial arts had developed his intuition well enough was tested in samurai culture through the sakki or godan test. The candidate kneels, a grandmaster positions behind him, outside of his field of vision. The grandmaster waits for some time and then strikes suddenly, aiming for the neck of the candidate. If the candidate’s intuition is well developed, he will move away at exactly the right moment, if not, he loses his head. Nowadays this test is done using wooden swords (‘boken’) but it used to be done on the razor’s edge. By the way: Akira Kurosawa showed a variant of this test in his timeless cinematographic masterpiece Seven samurai.         How did the samurai develop this intuition? The intuition of the warrior is related to the act of speech. Unlike Plato, samurai culture believed that the pen and the sword should be wielded by the same hand. Samurai practiced the art of speech. And one of the elementary principles of this art was sincerity (see for instance the principles of Budo according to Saitõ Chikamori). We can roughly distinguish between two types of speech, speech from the Ego and speech from what we might call the Soul. The Ego is an imaginary structure, based on identifications with outer ideal images. When we speak from the Ego, we do not really articulate what we feel or experience inside. We rather say what we think we have to say in order to be accepted by others and society. Such speech keeps up appearances. It makes us win something at the level of our Ego yet it also comes with a price: we slowly lose touch with the essence of who we are. And it also makes us lose touch with the world around us. Ego-speech focusses our attention and psychological energy on the outer ideal images, on the surface of our being. It literally makes the psychological ‘shell’ thicker. In this way, we get isolated inside this Ego-shell and stop resonating with the world around us. In other words: our ‘zanshin’ or intuition gets weaker. What is the alternative to Ego-speech? Inside the shell of the Ego, there is something which in religious and mystical traditions, and in some intellectual traditions as well, is referred to as the Soul. ‘The Soul’ seems to be an obsolete concept, yet in many respects, it is a fruitful one. It refers to an inner essence, something that is inside an outer form. From a psychological point of view, speaking from the soul means to give voice to those things that we truly feel or experience; those things that are usually hidden behind the ideal images. It means saying those things that are not in line with the matrix of social ideal images, dogma’s and norms. Such speech makes us vulnerable, it puts us at risk of excommunication and rejection, in particular when we practice it in the presence of people who use the world of appearances as their major stronghold. Opposite of Ego speech, sincere speech makes us lose something in the world of appearances and it makes us win something in the real world. It is a kind of speech that emerges from within and literally penetrates through the outer ideal image we hide behind. It quite literally pierces holes in the Ego. And through these holes, a new resonating connection between our essence and that of the world around us can emerge. It is at this level that we can situate the phenomenon of Truth. This might seem abstract, yet it isn’t. Just try it. Share something that makes you feel vulnerable, something you usually hide from the world, with some trustworthy people. You will immediately feel a deeper connection – from soul to soul. You can sense it almost physically. Practice the art of sincere speech day after day, week after week, month after month, try to make progress step by step, and your intuition will improve step by step. It is at this level that we can understand the connection between sincere speech and the intuition of the samurai – sincere speech makes you aware of the world around you beyond ordinary sensory perception. Sincere speech makes your soul resonate with the world around you - indeed. From a subtle materialistic perspective, for which physicist Erwin Schrödinger laid the foundations in his book ‘What is life?’ (see Berkovich, 2003 and Van Lommel, 2011, p. 286), we could consider the human body as a vibrating substance, which resonates with the frequencies of the world around it. And through the vocal apparatus, the human being can creatively return the music to the universe with a singular touch. The samurai was very well aware of exactly this: what kills you on the battlefield, ultimately, is not so much the sword or arrow of your enemy, it is your own Ego. And what makes you powerless against propaganda, is not so much the propaganda itself, it is your Ego. It makes you incapable of discerning between truth and deception and it makes your voice hollow and weak and incapable of creating the connection with Others that is necessary to make propaganda powerless. Truth is the only remedy for a society sick of lies. It connects people from soul to soul, as strings vibrating on the same frequency. And as such it is the real cure for the loneliness and disconnectedness that makes modern human beings so vulnerable for propaganda (see Jacques Ellul’s concept of the lonely mass). As I said before, as soon as the group connected through sincere speech is energetically stronger than the propagandized masses, the era of totalitarianism is over. Not sooner, not later. In this respect, the only way to contribute to the solution of the big crisis of our society is to face our shadow and overcome our own individual crisis and trauma, that means, to transcend our Ego through sincere speech. Mattias Desmet is a reader-supported publication. To receive new posts and support my work, consider becoming a free or paid subscriber.

Voici l'une des grandes questions de notre époque : que pouvons-nous croire ? Il est de plus en plus difficile de répondre à cette question à mesure que l'espace de conversation ouverte et d'opinion non conformiste se rétrécit dans notre société. Des nuées de "premiers intervenants numériques" ridiculisent et criminalisent anonymement les opinions dissidentes sur les médias sociaux, la technologie d'apprentissage automatique identifie et supprime les récits en ligne qui vont à l'encontre du courant dominant, les algorithmes des moteurs de recherche guident discrètement les gens vers des réponses politiquement correctes à toutes leurs questions, et ainsi de suite. La bataille pour les cœurs et les esprits des gens fait rage plus que jamais - nous vivons véritablement à l'ère de la propagande.         Et nous vivons à l'ère de l'intelligence artificielle. L'IA génère des chatbots, des images artificielles et de fausses vidéos qui peuvent mettre l'innocent sous un mauvais jour et libérer le coupable ; elle rédige des mémoires de maîtrise pour les étudiants sournois et des poèmes pour les amoureux paresseux ; elle crée une version "éveillée" de l'histoire avec un mépris radical pour les faits. L'humanité se perd dans un monde de mensonges fabriqués.         Qui protégera la société de la censure et du mensonge ? Le journalisme peut-être ? Walter Lippmann a remporté deux prix Pulitzer et est considéré comme le père du journalisme moderne (voir Stiles, 2022, p. 28). Il est révélateur qu'il ait favorisé un modèle technocratique de journalisme dans lequel des "experts" doivent construire des récits sur chaque événement majeur de l'actualité et les transmettre ensuite aux rédacteurs en chef et aux journalistes. Voici une citation du livre de Lippmann "Opinion publique" : "L'opinion publique doit être organisée pour la presse si l'on veut qu'elle soit saine, et non par la presse comme c'est le cas aujourd'hui". Cette citation en dit long : oubliez la presse libre. Elle a été écrite en 1922. Lippman est considéré comme le journaliste le plus influent du 20e siècle. Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi les articles des médias du monde entier se ressemblent tous un peu ? Vous savez maintenant pourquoi. L'armée de vérificateurs de faits qui prétendent lutter contre les "fake news" fait également partie de ce problème. Ces "ambassadeurs de la vérité" n'ont pas grand-chose à voir avec la vérité. Quelques années après la crise de la corona, nous le savons encore mieux qu'avant. L'origine du virus, la mortalité du virus, l'efficacité des vaccins et la sécurité du vaccin - les "fact checkers" ont promu les "fake news" et combattu l'information correcte. C'est clair pour tous ceux qui veulent le voir : ils sont un véritable ministère orwellien de la vérité. Ce qui est vraiment stupéfiant, cependant, c'est que même lorsque des "experts" comme Gates et Fauci admettent que le vaccin n'a pas empêché la propagation du virus, même lorsque les experts de l'Imperial College admettent que les taux de mortalité du virus étaient bien inférieurs à ce que leurs modèles prédisaient, une grande partie de la population ne veut pas vraiment l'entendre. Jamais dans l'histoire il n'a été démontré de manière aussi convaincante que la passion la plus fondamentale de l'être humain n'est ni l'amour, ni la haine, mais la passion de l'ignorance. À y regarder de plus près, le problème de la tromperie dans la société est bien plus complexe qu'une simple bande de propagandistes manipulateurs qui trompent la population sans ruse. Il semble que la plupart des gens ne se soucient guère d'être trompés. Ils semblent même admirer ceux qui les trompent. Cela me fait penser à cette citation d'Hannah Arendt : Les dirigeants totalitaires de masse ont fondé leur propagande sur l'hypothèse psychologique correcte selon laquelle, dans de telles conditions, on peut faire croire aux gens les déclarations les plus fantastiques un jour, et croire que si le lendemain on leur donne la preuve irréfutable de leur fausseté, ils se réfugieront dans le cynisme ; au lieu de déserter les dirigeants qui leur ont menti, ils protesteront qu'ils savaient depuis longtemps que la déclaration était un mensonge et admireront les dirigeants pour leur habileté tactique supérieure". Plus encore : en fin de compte, il y a en chacun de nous un petit propagandiste et un petit manipulateur. Et il est si habile qu'il parvient à nous tromper nous-mêmes. En tant qu'être humain, nous nous cachons constamment derrière ce que j'appellerais "le voile des apparences". Nous cachons sans cesse aux autres certains aspects de ce que nous sommes, nous essayons sans cesse de nous conformer à toutes sortes d'images idéales qui circulent dans la société. Et en fin de compte, nous croyons que nous sommes l'illusion que nous avons créée nous-mêmes - nous sommes la proie de la nature trompeuse de notre ego. Cela s'applique en premier lieu à l'acte de parole. Nous sommes en effet censurés par les autres, mais avant que les autres ne nous censurent, nous nous sommes déjà censurés nous-mêmes. En fin de compte, nous prononçons des mots dont nous ne nous rendons plus compte qu'ils ne sont pas nos mots mais seulement des échos creux de la matrice des formes sociales dans lesquelles notre être est absorbé. Pouvons-nous trouver le moyen de sortir de ce labyrinthe de tromperies ? La vérité existe-t-elle ? Et pouvons-nous la trouver dans ce monde de mensonges et d'illusions ? De nombreuses personnes ont tenté de définir des stratégies pour lutter contre le fléau de la propagande dans notre société (voir également Stiles, 2022), mais le problème me semble être qu'elles ignorent généralement la complicité fondamentale de l'ego humain dans le jeu de la tromperie. En tant que telles, elles sont généralement inefficaces. Permettez-moi d'évoquer un archétype qui est en train d'être banni de notre culture : l'archétype du guerrier. Un guerrier se tient toujours sur une jambe au pays de la mort. La vérité se promène dans ce pays. La culture des samouraïs et des ninjas nous a montré une relation intéressante entre la vérité d'une part et l'intuition d'autre part. Et je crois que cette relation est pertinente pour trouver une solution au problème de la propagande et du totalitarisme. Pour les samouraïs, les arts martiaux se résumaient à ceci : développer la capacité de discerner la vérité du mensonge. Les mouvements des arts martiaux sont de nature linguistique. Tantôt ils mentent, tantôt ils disent la vérité. Le sabre de la main droite attire l'attention, le poignard de la main gauche frappe. Celui qui peut discerner la vérité du mensonge survit sur le champ de bataille, celui qui ne le peut pas meurt.         Ce n'est pas en regardant avec les yeux que l'on survit sur le champ de bataille. Nos yeux voient un monde d'apparences ; ils sont facilement trompés. Ce qui compte vraiment, c'est le zanshin, une sorte de conscience du monde qui nous entoure qui n'est pas basée sur la perception sensorielle ordinaire. Tout l'art du samouraï visait à développer ce potentiel - le sixième sens du guerrier.         Dans la culture des samouraïs, le test sakki ou godan permettait de déterminer si un étudiant en arts martiaux avait suffisamment développé son intuition. Le candidat s'agenouille, un grand maître se place derrière lui, hors de son champ de vision. Le grand maître attend un certain temps, puis frappe soudainement, visant le cou du candidat. Si l'intuition du candidat est bien développée, il s'écarte au bon moment, sinon il perd la tête. De nos jours, cette épreuve se fait avec des épées en bois ("boken"), mais elle se faisait autrefois sur le fil du rasoir. À ce propos : Akira Kurosawa a présenté une variante de ce test dans son chef-d'œuvre cinématographique intemporel Les sept samouraïs.         Comment les samouraïs ont-ils développé cette intuition ? L'intuition du guerrier est liée à l'acte de parole. Contrairement à Platon, les samouraïs pensaient que la plume et l'épée devaient être maniées par la même main. Les samouraïs pratiquaient l'art de la parole. Et l'un des principes élémentaires de cet art était la sincérité (voir par exemple les principes du Budo selon Saitõ Chikamori). On peut distinguer grosso modo deux types de discours, celui de l'Ego et celui de ce que l'on pourrait appeler l'Âme. L'ego est une structure imaginaire, basée sur des identifications avec des images idéales extérieures. Lorsque nous parlons à partir de l'ego, nous n'exprimons pas vraiment ce que nous ressentons ou ce que nous vivons à l'intérieur. Nous disons plutôt ce que nous pensons devoir dire pour être acceptés par les autres et la société. Ce type de discours préserve les apparences. Il nous fait gagner quelque chose au niveau de notre ego, mais il a aussi un prix : nous perdons lentement le contact avec l'essence de ce que nous sommes. Il nous fait également perdre le contact avec le monde qui nous entoure. Le discours du moi concentre notre attention et notre énergie psychologique sur les images idéales extérieures, à la surface de notre être. Il épaissit littéralement la "carapace" psychologique. De cette manière, nous nous isolons à l'intérieur de cette coquille du moi et cessons d'entrer en résonance avec le monde qui nous entoure. En d'autres termes, notre "zanshin" ou intuition s'affaiblit. Quelle est l'alternative au discours de l'ego ? À l'intérieur de la coquille de l'ego, il y a quelque chose que les traditions religieuses et mystiques, ainsi que certaines traditions intellectuelles, appellent l'âme. L'âme" semble être un concept obsolète, mais à bien des égards, c'est un concept fructueux. Il s'agit d'une essence intérieure, de quelque chose qui se trouve à l'intérieur d'une forme extérieure. D'un point de vue psychologique, parler à partir de l'âme signifie donner une voix aux choses que nous ressentons ou expérimentons vraiment ; ces choses qui sont habituellement cachées derrière les images idéales. Cela signifie dire les choses qui ne sont pas conformes à la matrice des images idéales, des dogmes et des normes sociales. Cette parole nous rend vulnérables, elle nous expose au risque d'excommunication et de rejet, en particulier lorsque nous la pratiquons en présence de personnes qui font du monde des apparences leur principal bastion. À l'opposé du discours de l'ego, le discours sincère nous fait perdre quelque chose dans le monde des apparences et nous fait gagner quelque chose dans le monde réel. C'est un type de discours qui émerge de l'intérieur et qui pénètre littéralement à travers l'image idéale extérieure derrière laquelle nous nous cachons. Il perce littéralement des trous dans l'ego. Et à travers ces trous, une nouvelle connexion résonnante entre notre essence et celle du monde qui nous entoure peut émerger. C'est à ce niveau que nous pouvons situer le phénomène de la Vérité. Cela peut sembler abstrait, mais ce n'est pas le cas. Essayez donc. Partagez avec des personnes de confiance quelque chose qui vous rend vulnérable, quelque chose que vous cachez habituellement au monde. Vous sentirez immédiatement une connexion plus profonde - d'âme à âme. Vous le sentirez presque physiquement. Pratiquez l'art de la parole sincère jour après jour, semaine après semaine, mois après mois, essayez de progresser pas à pas, et votre intuition s'améliorera petit à petit. C'est à ce niveau que nous pouvons comprendre le lien entre la parole sincère et l'intuition du samouraï - la parole sincère vous fait prendre conscience du monde qui vous entoure au-delà de la perception sensorielle ordinaire. Un discours sincère fait résonner votre âme avec le monde qui vous entoure - en effet. Dans une perspective matérialiste subtile, dont le physicien Erwin Schrödinger a jeté les bases dans son livre "Qu'est-ce que la vie ?" (voir Berkovich, 2003 et Van Lommel, 2011, p. 286), nous pourrions considérer le corps humain comme une substance vibrante, qui résonne avec les fréquences du monde qui l'entoure. Et grâce à l'appareil vocal, l'être humain peut renvoyer de manière créative la musique à l'univers par une touche singulière. Les samouraïs en étaient parfaitement conscients : ce qui vous tue sur le champ de bataille, en fin de compte, ce n'est pas tant le sabre ou la flèche de votre ennemi, c'est votre propre ego. Et ce qui vous rend impuissant face à la propagande, ce n'est pas tant la propagande elle-même que votre ego. Il vous rend incapable de discerner entre la vérité et la tromperie et il rend votre voix creuse et faible et incapable de créer la connexion avec les autres qui est nécessaire pour rendre la propagande impuissante. La vérité est le seul remède à une société malade du mensonge. Elle relie les gens d'âme à âme, comme des cordes vibrant sur la même fréquence. En tant que telle, elle est le véritable remède à la solitude et à la déconnexion qui rendent les êtres humains modernes si vulnérables à la propagande (voir le concept de masse solitaire de Jacques Ellul). Comme je l'ai déjà dit, dès que le groupe relié par un discours sincère est énergétiquement plus fort que les masses propagandées, l'ère du totalitarisme est terminée. Ni plus tôt, ni plus tard. À cet égard, la seule façon de contribuer à la solution de la grande crise de notre société est d'affronter notre ombre et de surmonter notre propre crise et traumatisme individuels, c'est-à-dire de transcender notre ego par la parole sincère. Mattias Desmet est une publication soutenue par les lecteurs. Pour recevoir les nouveaux articles et soutenir mon travail, envisagez de devenir un abonné gratuit ou payant.

Traduction avec l'aide de deepl.com

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