Mattias Desmet/2024.05.14

Source : words.mattiasdesmet.org/p/propaganda-sincere-speech-and-the

Voici l'une des grandes questions de notre époque : que pouvons-nous croire ? Il est de plus en plus difficile de répondre à cette question à mesure que l'espace de conversation ouverte et d'opinion non conformiste se rétrécit dans notre société. Des nuées de "premiers intervenants numériques" ridiculisent et criminalisent anonymement les opinions dissidentes sur les médias sociaux, la technologie d'apprentissage automatique identifie et supprime les récits en ligne qui vont à l'encontre du courant dominant, les algorithmes des moteurs de recherche guident discrètement les gens vers des réponses politiquement correctes à toutes leurs questions, et ainsi de suite. La bataille pour les cœurs et les esprits des gens fait rage plus que jamais - nous vivons véritablement à l'ère de la propagande.

Et nous vivons à l'ère de l'intelligence artificielle. L'IA génère des chatbots, des images artificielles et de fausses vidéos qui peuvent mettre l'innocent sous un mauvais jour et libérer le coupable ; elle rédige des mémoires de maîtrise pour les étudiants sournois et des poèmes pour les amoureux paresseux ; elle crée une version "éveillée" de l'histoire avec un mépris radical pour les faits. L'humanité se perd dans un monde de mensonges fabriqués.

Qui protégera la société de la censure et du mensonge ? Le journalisme peut-être ? Walter Lippmann a remporté deux prix Pulitzer et est considéré comme le père du journalisme moderne (voir Stiles, 2022, p. 28). Il est révélateur qu'il ait favorisé un modèle technocratique de journalisme dans lequel des "experts" doivent construire des récits sur chaque événement majeur de l'actualité et les transmettre ensuite aux rédacteurs en chef et aux journalistes.

Voici une citation du livre de Lippmann "Opinion publique" : "L'opinion publique doit être organisée pour la presse si l'on veut qu'elle soit saine, et non par la presse comme c'est le cas aujourd'hui". Cette citation en dit long : oubliez la presse libre. Elle a été écrite en 1922. Lippman est considéré comme le journaliste le plus influent du 20^e siècle. Vous êtes-vous déjà demandé pourquoi les articles des médias du monde entier se ressemblent tous un peu ? Vous savez maintenant pourquoi.

L'armée de vérificateurs de faits qui prétendent lutter contre les "fake news" fait également partie de ce problème. Ces "ambassadeurs de la vérité" n'ont pas grand-chose à voir avec la vérité. Quelques années après la crise de la corona, nous le savons encore mieux qu'avant. L'origine du virus, la mortalité du virus, l'efficacité des vaccins et la sécurité du vaccin - les "fact checkers" ont promu les "fake news" et combattu l'information correcte. C'est clair pour tous ceux qui veulent le voir : ils sont un véritable ministère orwellien de la vérité.

Ce qui est vraiment stupéfiant, cependant, c'est que même lorsque des "experts" comme Gates et Fauci admettent que le vaccin n'a pas empêché la propagation du virus, même lorsque les experts de l'Imperial College admettent que les taux de mortalité du virus étaient bien inférieurs à ce que leurs modèles prédisaient, une grande partie de la population ne veut pas vraiment l'entendre. Jamais dans l'histoire il n'a été démontré de manière aussi convaincante que la passion la plus fondamentale de l'être humain n'est ni l'amour, ni la haine, mais la passion de l'ignorance.

À y regarder de plus près, le problème de la tromperie dans la société est bien plus complexe qu'une simple bande de propagandistes manipulateurs qui trompent la population sans ruse. Il semble que la plupart des gens ne se soucient guère d'être trompés. Ils semblent même admirer ceux qui les trompent. Cela me fait penser à cette citation d'Hannah Arendt :

Les dirigeants totalitaires de masse ont fondé leur propagande sur l'hypothèse psychologique correcte selon laquelle, dans de telles conditions, on peut faire croire aux gens les déclarations les plus fantastiques un jour, et croire que si le lendemain on leur donne la preuve irréfutable de leur fausseté, ils se réfugieront dans le cynisme ; au lieu de déserter les dirigeants qui leur ont menti, ils protesteront qu'ils savaient depuis longtemps que la déclaration était un mensonge et admireront les dirigeants pour leur habileté tactique supérieure".

Plus encore : en fin de compte, il y a en chacun de nous un petit propagandiste et un petit manipulateur. Et il est si habile qu'il parvient à nous tromper nous-mêmes. En tant qu'être humain, nous nous cachons constamment derrière ce que j'appellerais "le voile des apparences". Nous cachons sans cesse aux autres certains aspects de ce que nous sommes, nous essayons sans cesse de nous conformer à toutes sortes d'images idéales qui circulent dans la société. Et en fin de compte, nous croyons que nous sommes l'illusion que nous avons créée nous-mêmes - nous sommes la proie de la nature trompeuse de notre ego.

Cela s'applique en premier lieu à l'acte de parole. Nous sommes en effet censurés par les autres, mais avant que les autres ne nous censurent, nous nous sommes déjà censurés nous-mêmes. En fin de compte, nous prononçons des mots dont nous ne nous rendons plus compte qu'ils ne sont pas nos mots mais seulement des échos creux de la matrice des formes sociales dans lesquelles notre être est absorbé.

Pouvons-nous trouver le moyen de sortir de ce labyrinthe de tromperies ? La vérité existe-t-elle ? Et pouvons-nous la trouver dans ce monde de mensonges et d'illusions ? De nombreuses personnes ont tenté de définir des stratégies pour lutter contre le fléau de la propagande dans notre société (voir également Stiles, 2022), mais le problème me semble être qu'elles ignorent généralement la complicité fondamentale de l'ego humain dans le jeu de la tromperie. En tant que telles, elles sont généralement inefficaces.

Permettez-moi d'évoquer un archétype qui est en train d'être banni de notre culture : l'archétype du guerrier. Un guerrier se tient toujours sur une jambe au pays de la mort. La vérité se promène dans ce pays. La culture des samouraïs et des ninjas nous a montré une relation intéressante entre la vérité d'une part et l'intuition d'autre part. Et je crois que cette relation est pertinente pour trouver une solution au problème de la propagande et du totalitarisme.

Pour les samouraïs, les arts martiaux se résumaient à ceci : développer la capacité de discerner la vérité du mensonge. Les mouvements des arts martiaux sont de nature linguistique. Tantôt ils mentent, tantôt ils disent la vérité. Le sabre de la main droite attire l'attention, le poignard de la main gauche frappe. Celui qui peut discerner la vérité du mensonge survit sur le champ de bataille, celui qui ne le peut pas meurt.

Ce n'est pas en regardant avec les yeux que l'on survit sur le champ de bataille. Nos yeux voient un monde d'apparences ; ils sont facilement trompés. Ce qui compte vraiment, c'est le zanshin, une sorte de conscience du monde qui nous entoure qui n'est pas basée sur la perception sensorielle ordinaire. Tout l'art du samouraï visait à développer ce potentiel - le sixième sens du guerrier.

Dans la culture des samouraïs, le test sakki ou godan permettait de déterminer si un étudiant en arts martiaux avait suffisamment développé son intuition. Le candidat s'agenouille, un grand maître se place derrière lui, hors de son champ de vision. Le grand maître attend un certain temps, puis frappe soudainement, visant le cou du candidat. Si l'intuition du candidat est bien développée, il s'écarte au bon moment, sinon il perd la tête. De nos jours, cette épreuve se fait avec des épées en bois ("boken"), mais elle se faisait autrefois sur le fil du rasoir. À ce propos : Akira Kurosawa a présenté une variante de ce test dans son chef-d'œuvre cinématographique intemporel Les sept samouraïs.

Comment les samouraïs ont-ils développé cette intuition ? L'intuition du guerrier est liée à l'acte de parole. Contrairement à Platon, les samouraïs pensaient que la plume et l'épée devaient être maniées par la même main. Les samouraïs pratiquaient l'art de la parole. Et l'un des principes élémentaires de cet art était la sincérité (voir par exemple les principes du Budo selon Saitõ Chikamori).

On peut distinguer grosso modo deux types de discours, celui de l'Ego et celui de ce que l'on pourrait appeler l'Âme.

L'ego est une structure imaginaire, basée sur des identifications avec des images idéales extérieures. Lorsque nous parlons à partir de l'ego, nous n'exprimons pas vraiment ce que nous ressentons ou ce que nous vivons à l'intérieur. Nous disons plutôt ce que nous pensons devoir dire pour être acceptés par les autres et la société. Ce type de discours préserve les apparences. Il nous fait gagner quelque chose au niveau de notre ego, mais il a aussi un prix : nous perdons lentement le contact avec l'essence de ce que nous sommes.

Il nous fait également perdre le contact avec le monde qui nous entoure. Le discours du moi concentre notre attention et notre énergie psychologique sur les images idéales extérieures, à la surface de notre être. Il épaissit littéralement la "carapace" psychologique. De cette manière, nous nous isolons à l'intérieur de cette coquille du moi et cessons d'entrer en résonance avec le monde qui nous entoure. En d'autres termes, notre "zanshin" ou intuition s'affaiblit.

Quelle est l'alternative au discours de l'ego ? À l'intérieur de la coquille de l'ego, il y a quelque chose que les traditions religieuses et mystiques, ainsi que certaines traditions intellectuelles, appellent l'âme. L'âme" semble être un concept obsolète, mais à bien des égards, c'est un concept fructueux. Il s'agit d'une essence intérieure, de quelque chose qui se trouve à l'intérieur d'une forme extérieure.

D'un point de vue psychologique, parler à partir de l'âme signifie donner une voix aux choses que nous ressentons ou expérimentons vraiment ; ces choses qui sont habituellement cachées derrière les images idéales. Cela signifie dire les choses qui ne sont pas conformes à la matrice des images idéales, des dogmes et des normes sociales. Cette parole nous rend vulnérables, elle nous expose au risque d'excommunication et de rejet, en particulier lorsque nous la pratiquons en présence de personnes qui font du monde des apparences leur principal bastion.

À l'opposé du discours de l'ego, le discours sincère nous fait perdre quelque chose dans le monde des apparences et nous fait gagner quelque chose dans le monde réel. C'est un type de discours qui émerge de l'intérieur et qui pénètre littéralement à travers l'image idéale extérieure derrière laquelle nous nous cachons. Il perce littéralement des trous dans l'ego. Et à travers ces trous, une nouvelle connexion résonnante entre notre essence et celle du monde qui nous entoure peut émerger. C'est à ce niveau que nous pouvons situer le phénomène de la Vérité.

Cela peut sembler abstrait, mais ce n'est pas le cas. Essayez donc. Partagez avec des personnes de confiance quelque chose qui vous rend vulnérable, quelque chose que vous cachez habituellement au monde. Vous sentirez immédiatement une connexion plus profonde - d'âme à âme. Vous le sentirez presque physiquement. Pratiquez l'art de la parole sincère jour après jour, semaine après semaine, mois après mois, essayez de progresser pas à pas, et votre intuition s'améliorera petit à petit. C'est à ce niveau que nous pouvons comprendre le lien entre la parole sincère et l'intuition du samouraï - la parole sincère vous fait prendre conscience du monde qui vous entoure au-delà de la perception sensorielle ordinaire.

Un discours sincère fait résonner votre âme avec le monde qui vous entoure - en effet. Dans une perspective matérialiste subtile, dont le physicien Erwin Schrödinger a jeté les bases dans son livre "Qu'est-ce que la vie ?" (voir Berkovich, 2003 et Van Lommel, 2011, p. 286), nous pourrions considérer le corps humain comme une substance vibrante, qui résonne avec les fréquences du monde qui l'entoure. Et grâce à l'appareil vocal, l'être humain peut renvoyer de manière créative la musique à l'univers par une touche singulière.

Les samouraïs en étaient parfaitement conscients : ce qui vous tue sur le champ de bataille, en fin de compte, ce n'est pas tant le sabre ou la flèche de votre ennemi, c'est votre propre ego. Et ce qui vous rend impuissant face à la propagande, ce n'est pas tant la propagande elle-même que votre ego. Il vous rend incapable de discerner entre la vérité et la tromperie et il rend votre voix creuse et faible et incapable de créer la connexion avec les autres qui est nécessaire pour rendre la propagande impuissante.

La vérité est le seul remède à une société malade du mensonge. Elle relie les gens d'âme à âme, comme des cordes vibrant sur la même fréquence. En tant que telle, elle est le véritable remède à la solitude et à la déconnexion qui rendent les êtres humains modernes si vulnérables à la propagande (voir le concept de masse solitaire de Jacques Ellul).

Comme je l'ai déjà dit, dès que le groupe relié par un discours sincère est énergiquement plus fort que les masses propagandées, l'ère du totalitarisme est terminée. Ni plus tôt, ni plus tard. À cet égard, la seule façon de contribuer à la solution de la grande crise de notre société est d'affronter notre ombre et de surmonter notre propre crise et traumatisme individuels, c'est-à-dire de transcender notre ego par la parole sincère.