Byron Katie/Making friends with the worst that can happen
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| Making friends with the worst that can happen
I have helped people do the work on rape, war in vietnam and bosnia, torture, nazi concentration camps, the death of a child and the prolonged pain of illnesses like cancer. Many of us think that it's not humanly possible to accept extreme experiences like these, much less, meet them with unconditional love. But not only is that possible, it's our true nature. Nothing terrible has ever happened, except in our thinking. Reality is always good, even in situations that seem like nightmares. The story we tell is the only nightmare that we have ever lived. When i say that the worst that can happen is a belief, i am being literal. The worst that can happen to you is your uninvestigated belief system. In the school for the work, I love to use inquiry to walk people through the thing they fear most: the worst that could possibly happen. For many of them, the worst thing is death. They often believe that they'll suffer terribly, not only during the process of dying, but also, after they die. I take them deep enough into these waking nightmares to dispel the illusion of fear, pain and suffering. I have often sat with people on their deathbeds, and after we do the work they always tell me that they're fine. I remember one very frightened woman who was dying of cancer. She had requested that i sit with her, so i came, i sat down beside her and said: i don't see a problem. She said: no, well, i'll show you a problem and she pulled off the sheet. One of her legs was so swollen that it was at least twice the size of her normal leg. I looked and i looked and i still couldn't find a problem. She said: you must be blind. Look at this leg, now look at the other one. And i said, ah… now i see the problem. You're suffering from the belief that that leg should look like this one. Who would you be without that thought? And she got it. She began to laugh and the fear just poured out through her laughter. She said that this was the happiest she had ever been in her entire life. I once went to visit a woman who was dying in a hospice. When i walked in she was napping, so i just sat by her bed until she opened her eyes. I took her hand and we talked for a few minutes and she said: i'm so frightened, i don't know how to die. And i said: sweetheart, is that true? She said yes, i just don't know what to do. I said when i walked in you were taking a nap. Do you know how to take a nap? She said, of course, and i said: you close your eyes every night and you go to sleep. People look forward to sleeping. That's all death is. That's as bad as it gets, except for your belief system that says there's something else. She told me she believed in the after death thing and said i won't know what to do when i get there. I said: can you really know that there's something to do? She said i guess not. I said, there's nothing you have to know, and it's always all right. Everything you need is already there for you. You don't have to think about it. All you have to do is take a nap when you need to, and when you wake up you'll know what to do. I was describing life to her, of course, not death. Then we went into the second question. Can you absolutely know that it's true that you don't know how to die? She began to laugh and said that she preferred being with me to been with her story. What fun having nowhere to go, but where we really are now. When the mind thinks of death, it looks at nothing and calls it something to keep from experiencing what it, the mind, really is. Until you know that death is equal to life, you'll always try to control what happens, and it's always going to hurt. There is no sadness without a story that opposes reality. The fear of death is the loud smoke screen for the fear of love. We think that we're afraid of the death of our body, but what we're really afraid of is the death of our identity. Through inquiry, as we understand that death is just a concept and that our identity is a concept too, we come to realize who we are. This is the end of fear. Loss is another concept. I was in the delivery room when my grandson Racy was born. I loved him at first sight. Then i realized that he wasn't breathing. The doctor had a troubled look on his face and immediately started to do something with the baby. The nurses realize that the procedures weren't working and you could see panic began to take over the room. Nothing they did was working. The baby wouldn't breathe. At a certain moment, Roxanne looked into my eyes and i smiled. She later told me you know that smile you often have on your face, mom, when i saw you look at me like that, a wave of peace came over me and even though the baby wasn't breathing, it was okay with me. Soon afterward breath entered my grandson and i heard him cry. I love that my grandson didn't have to breathe for me to love him, whose business was his breathing, not mine. I wasn't going to miss one moment with him. Whether he was breathing or not. I knew that even without a single breath, he had lived a full life. I love reality, not the way a fantasy would dictate, but just the way it is right now. I have worked with hundreds of people who are hopelessly trapped by their own tormented thinking about their rape or incest. Many of them still suffer every day of their lives from their thoughts of the past. Again and again i have seen inquiry helped them overcome any obstacle that they have innocently used to block their healing. Through the four questions and turn around, they come to see what no one but they can realize for themselves, that their present pain is self inflicted. And as they watch this realization unfold, they began to set themselves free. In the next dialog, notice how each statement appears to be about a past event. In reality, the pain we feel about a past event is created in the present. Whatever our past pain might have been, inquiry looks at this present pain. Even though i lead Diane back to the scene where the event took place and she answers the questions as if she were in that fearful time, she never leaves the perfect safety of the present. I invite those of you who have had a similar experience to be gentle with yourselves as you listen and as you consider the answers that can free you from your pain. If, at some point, you find it difficult to continue to listen, just leave the dialogue for a while. You'll know when to come back to it. Please be aware that when i asked these questions, in no way am i condoning cruelty or even the smallest unkindness. The perpetrator is not the issue here. My only focus is the person sitting with me and i am concerned solely with her freedom. If you feel that you are a victim of a similar past event, i invite you to take some extra time with two parts of your inquiry. First, after you ask yourself questions 3 and realize the pain that results from your thought, ask the additional questions, I asked Diane. How many times did it happen? How many times have you relived it in your mind? Second, when you discover your own part in the event, however small, your innocent compliance with the act for the sake of love or in order to escape worse harm, let yourself feel the power of owning that part and feel how painful it is to deny it. Then take the time to forgive yourself for any pain you've inflicted on yourself. The identity that's left after that may not feel like the identity of a victim at all. |
Se lier d'amitié avec le pire qui puisse arriver
J'ai aidé des personnes à faire le Travail sur le viol, la guerre au Vietnam et en Bosnie, la torture, les camps de concentration nazis, la mort d'un enfant et la douleur prolongée de maladies comme le cancer. Beaucoup d'entre nous pensent qu'il n'est pas humainement possible d'accepter des expériences extrêmes comme celles-ci, et encore moins de les accueillir avec un amour inconditionnel. Mais non seulement c'est possible, mais c'est aussi notre vraie nature. Rien de terrible ne s'est jamais produit, sauf dans nos pensées. La réalité est toujours bonne, même dans les situations qui ressemblent à des cauchemars. L'histoire que nous racontons est le seul cauchemar que nous ayons jamais vécu. Lorsque je dis que le pire qui puisse arriver est une croyance, je le dis littéralement. Le pire qui puisse vous arriver, c'est votre système de croyances non investigué. À l'école pour le Travail, j'aime utiliser le questionnement pour accompagner les gens dans ce qu'ils craignent le plus : le pire qui puisse arriver. Pour beaucoup d'entre eux, le pire est la mort. Ils croient souvent qu'ils souffriront terriblement, non seulement pendant le processus de la mort, mais aussi après leur mort. Je les emmène suffisamment loin dans ces cauchemars éveillés pour dissiper l'illusion de la peur, de la douleur et de la souffrance. Je me suis souvent assise avec des personnes sur leur lit de mort et, après le Travail, elles me disent toujours qu'elles vont bien. Je me souviens d'une femme très effrayée qui était en train de mourir d'un cancer. Elle m'avait demandé de m'asseoir avec elle, je suis donc venue, je me suis assise à côté d'elle et j'ai dit : je ne vois pas de problème. Elle m'a répondu : non, je vais vous montrer un problème et elle a enlevé le drap. L'une de ses jambes était tellement enflée qu'elle faisait au moins deux fois la taille de sa jambe normale. J'ai regardé, j'ai regardé et je n'ai toujours pas trouvé de problème. Elle m'a dit : tu dois être aveugle. Regarde cette jambe, maintenant regarde l'autre. Et j'ai dit : ah... maintenant je vois le problème. Tu souffres de la croyance que cette jambe devrait ressembler à celle-ci. Qui serais-tu sans cette pensée ? Et elle a compris. Elle s'est mise à rire et la peur s'est envolée à travers son rire. Elle m'a dit qu'elle n'avait jamais été aussi heureuse de toute sa vie. Un jour, je suis allée rendre visite à une femme mourante dans un hospice. Lorsque je suis entrée, elle faisait la sieste, alors je me suis assise près de son lit jusqu'à ce qu'elle ouvre les yeux. J'ai pris sa main et nous avons parlé pendant quelques minutes, puis elle m'a dit : j'ai tellement peur, je ne sais pas comment mourir. J'ai dit : ma chérie, c'est vrai ? Elle a répondu : oui, je ne sais pas quoi faire. J'ai dit : quand je suis entrée, tu faisais une sieste. Sais-tu faire une sieste ? Elle a dit, bien sûr, et j'ai dit : tu fermes les yeux tous les soirs et tu t'endors. Les gens ont hâte de dormir. La mort n'est rien d'autre que cela. Il n'y a rien de pire, sauf pour ton système de croyance qui dit qu'il y a quelque chose d'autre. Elle m'a dit qu'elle croyait à cette chose après la mort et m'a dit je ne saurais pas quoi faire quand j'y arriverai. J'ai dit : peux-tu vraiment savoir qu'il y aura quelque chose à faire ? Elle m'a répondu que non. J'ai dit : il n'y a rien que tu doives savoir, et tout se passe toujours bien. Tout ce dont tu as besoin est déjà là pour toi. Tu n'as pas besoin d'y penser. Tout ce que tu as à faire, c'est de faire une sieste quand tu en as besoin, et quand tu te réveilleras, tu sauras quoi faire. Je lui décrivais la vie, bien sûr, pas la mort. Nous avons ensuite abordé la deuxième question. Peux-tu être absolument certaine qu'il est vrai que tu ne sais pas comment mourir ? Elle s'est mise à rire et a dit qu'elle préférait être avec moi qu'avec son histoire. Quel plaisir de n'avoir nulle part où aller, sinon là où l'on est vraiment maintenant. Lorsque l'esprit pense à la mort, il ne regarde rien et l'appelle quelque chose pour éviter de faire l'expérience de ce qu'il est vraiment, lui, l'esprit. Tant que tu ne sauras pas que la mort est égale à la vie, tu essaieras toujours de contrôler ce qui se passe, et tu auras toujours mal. Il n'y a pas de tristesse sans une histoire qui s'oppose à la réalité. La peur de la mort est l'écran de fumée bruyant de la peur de l'amour. Nous pensons que nous avons peur de la mort de notre corps, mais ce dont nous avons vraiment peur, c'est de la mort de notre identité. À travers le questionnement, lorsque nous comprenons que la mort n'est qu'un concept et que notre identité est également un concept, nous en venons à réaliser qui nous sommes. C'est la fin de la peur. La perte est un autre concept. J'étais dans la salle d'accouchement lorsque mon petit-fils Racy est né. Je l'ai aimé au premier regard. Puis j'ai réalisé qu'il ne respirait pas. Le médecin avait un air troublé sur le visage et a immédiatement commencé à faire quelque chose avec le bébé. Les infirmières se sont rendu compte que les procédures ne fonctionnaient pas et la panique s'est emparée de la pièce. Rien de ce qu'elles faisaient ne fonctionnait. Le bébé ne respirait pas. À un moment donné, Roxanne m'a regardé dans les yeux et j'ai souri. Elle m'a dit plus tard : "Tu sais, ce sourire que tu as souvent sur ton visage, maman, quand je t'ai vue me regarder comme ça, une vague de paix m'a envahie et même si le bébé ne respirait pas, ça allait pour moi." Peu après, mon petit-fils a respiré et je l'ai entendu pleurer. J'aime le fait que mon petit-fils n'ait pas besoin de respirer pour que je l'aime. Je n'allais pas manquer un seul instant avec lui. Qu'il respire ou non. Je savais que même sans respirer, il avait vécu une vie bien remplie. J'aime la réalité, non pas telle qu'elle est imaginée, mais telle qu'elle est aujourd'hui. J'ai travaillé avec des centaines de personnes qui étaient désespérément piégées par leurs propres pensées tourmentées au sujet de leur viol ou de leur inceste. Nombre d'entre elles souffrent encore chaque jour de leurs pensées du passé. Encore et encore, j'ai vu le questionnement les aider à surmonter tous les obstacles qu'elles avaient innocemment utilisés pour bloquer leur guérison. Grâce aux quatre questions et au retournement, ils en viennent à comprendre ce que personne d'autre qu'eux ne peut réaliser, à savoir que la douleur qu'ils ressentent actuellement est auto-infligée. Et en observant cette prise de conscience, ils ont commencé à se libérer. Dans le dialogue suivant, remarquez que chaque affirmation semble concerner un événement passé. En réalité, la douleur que nous ressentons à propos d'un événement passé est créée dans le présent. Quelle qu'ait été notre douleur passée, le questionnement porte sur cette douleur présente. Même si je ramène Diane sur les lieux de l'événement et qu'elle répond aux questions comme si elle se trouvait dans cette période de peur, elle ne quitte jamais la sécurité parfaite du présent. J'invite ceux d'entre vous qui ont vécu une expérience similaire à se ménager en écoutant et en considérant les réponses qui peuvent vous libérer de votre douleur. Si, à un moment donné, il vous est difficile de continuer à écouter, quittez le dialogue pendant un certain temps. Vous saurez quand y revenir. Sachez qu'en posant ces questions, je ne cautionne en aucun cas la cruauté ou la moindre méchanceté. Ce n'est pas l'auteur qui est en cause ici. Mon seul centre d'intérêt est la personne assise à mes côtés et je me préoccupe uniquement de sa liberté. Si vous vous sentez victime d'un événement similaire dans le passé, je vous invite à consacrer un peu plus de temps à deux parties de votre enquête. Tout d'abord, après vous être posé la question 3 et avoir réalisé la douleur qui résulte de votre pensée, posez les questions supplémentaires que j'ai posées à Diane. Combien de fois cela s'est-il produit ? Combien de fois l'avez-vous revécu dans votre esprit ? Deuxièmement, lorsque vous découvrez votre propre rôle dans l'événement, aussi minime soit-il, votre acceptation innocente de l'acte par amour ou pour échapper à un mal plus grave, laissez-vous aller au pouvoir de posséder ce rôle et sentez à quel point il est douloureux de le nier. Prenez ensuite le temps de vous pardonner la douleur que vous vous êtes infligée. L'identité qui reste après cela peut ne pas ressembler du tout à l'identité d'une victime. |
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