Mattias Desmet/2024.07.06

Source : https://words.mattiasdesmet.org/p/the-de-souling-of-the-world-the-veil

La désâmisation du monde - Le voile des apparences

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I was walking through an airport in Lithuania in mid-April and stood in line at a coffee bar. When the line in front of me finally cleared and I reached the cashier, I looked into the eyes of a young woman, about 17 years old, I estimate. Those eyes stared back at me, motionlessly waiting for my order. I hesitated for a moment but then broke the inscrutable surface of those eyes with my words. "A chai latte, please, preferably with oat milk and cinnamon, if you have it." She typed on her computer keyboard with outstretched fingers, then looked up and met my gaze again for a few moments. Since I had nothing more to say, she tapped her keyboard a few more times, neither quickly nor slowly, and handed me the receipt. "Can I pay with cash?" "No." She slid a small payment terminal towards me - I scanned and entered my code. "Thank you." And she directed her motionless eyes like the lenses of a surveillance camera to the next person in line. Mattias Desmet is a reader-supported publication. To receive new posts and support my work, consider becoming a free or paid subscriber. At the table where I waited until the red neon numbers on the sign above the desk announced that my chai latte was ready, I lapsed into contemplation. That young woman – she was neither polite nor impolite, neither trying to stand out nor hide, neither rude nor friendly, neither fast nor slow. But what was she? Neutral perhaps? Technical and dry? She moved and acted like a machine; her soul had withdrawn into the unfathomable depths of her cells. De-souled! – that was the word that sought birth in my thoughts. And with that word came from the fog of my memory a whole series of figures that had all made the same impression on me in recent times: beings glued to their smartphone screens on trams and trains, people answering my spontaneous greeting on the street with nothing more than a hollow gaze, beings for whom both joke and seriousness are too burdensome, beings who offer a foundation for neither anger nor love. The soul is withdrawing from the world. And that phenomenon is related to our rationalistic worldview. In recent centuries, we have come to view humans as "organisms" without a soul, and now they are increasingly behaving that way. "The universe is a machine - a collection of elementary particles that follow the laws of mechanics without any room for protest or frivolity. And humans are small machines caught in the big machine. They have neither soul nor spirit; their consciousness is a meaningless byproduct of the bio-electrical processes in their brains." Yuval Noah Harari is perhaps the best-known literary prophet of the mechanistic view of humanity today. In his mega-bestseller Homo Deus, he takes this thinking to its extreme consequences. Humans are robots; every physical and mental behavior is the result of mechanical processes; they have no free will, make no choices, and consequently cannot bear any responsibility: "In the nineteenth century, Homo sapiens was like a mysterious black box, whose inner workings were beyond our grasp. Hence, when scholars asked why a man drew a knife and stabbed another to death, an acceptable answer said: 'Because he chose to. He used his free will to choose murder, which is why he is fully responsible for his crime.' Over the last century, as scientists opened up the Sapiens black box, they discovered neither soul, nor free will, nor 'self' – but only genes, hormones, and neurons that obey the same physical and chemical laws governing the rest of reality. Today, when scholars ask why a man drew a knife and stabbed someone to death, answering 'Because he chose to' doesn't cut the mustard. Instead, geneticists and brain scientists provide a much more detailed answer: 'He did it due to such-and-such electrochemical processes in the brain, which were shaped by a particular genetic make-up, which in turn reflect ancient evolutionary pressures coupled with chance mutations.’" (Homo Deus, pp. 328-329). Within mechanistic thinking, it is not considered a bad thing to view the universe as a machine. The big machine of the universe can be fully understood, predicted, and manipulated rationally (see, for example, Laplace). Humans can take control of their own lives through reason. They will print food in laboratories and leave the burden of pregnancy to artificial wombs; they will go to Mars and control sunshine and rain. And they can perfect themselves, definitively eliminating the flaws and shortcomings of the human condition. The moment when humans will perfect themselves is imminent – Harari feels the moment approaching: "Experiments performed on Homo sapiens indicate that like rats, humans too can be manipulated, and that it is possible to create or annihilate even complex feelings such as love, anger, fear, and depression by stimulating the right spots in the human brain. The US military has recently initiated experiments on implanting computer chips in people's brains, hoping to use this method to treat soldiers suffering from post-traumatic stress disorder. In Hadassah Hospital in Jerusalem, doctors have pioneered a novel treatment for patients suffering from acute depression. They implant electrodes into the patient's brain and wire them to a minuscule computer implanted in the patient's chest. On receiving a command from the computer, the electrodes transmit weak electric currents that paralyze the brain area responsible for the depression. The treatment does not always succeed, but in some cases, patients reported that the feeling of dark emptiness that tormented them throughout their lives disappeared as if by magic" (Homo Deus, p.334). If we understand the human-machine well enough, the engineer-doctor will be able to eliminate any malfunction – this is roughly the message of transhumanism. Disease and suffering will belong to the past. And ultimately, even death will yield to the light of Reason. Yuval Noah Harari puts it unequivocally: "In reality, humans don't die because a figure in a black cloak taps them on the shoulder, or because God decreed it, or because mortality is an essential part of some great cosmic plan: Humans always die due to some technical glitch" (Harari, Homo Deus, p.25). "And every technical problem has a technical solution. We don't have to wait for the second coming to overcome death" (Harari, Homo Deus, p.26). The ambitions of rationalism reach high – to the heavens. The rationalist declared God's throne empty and then sat on it himself. When the rational understanding of the universe-machine and the human-machine is advanced enough, humans can make themselves superhuman – humans can become God. "In the twenty-first century, the third big project will be for us to create divine powers of creation and destruction and upgrade Homo sapiens into Homo Deus" (Harari, p.53). Homo Deus is on the horizon, the human who, through merging with technology, can become God. Artificial eyes, ears, and noses will provide humans with information that is much more accurate and extensive than that obtained through natural senses. They will be able to smell like a dog, literally have eyes in the back of their heads, and hear what is said kilometers away. And don't think that this transhumanist ideology is limited to the realm of fantasies and grand ideological plans of writers and philosophers. Over the last seventy years, governments have developed concrete projects to bring this ideology to reality. From projects like Elon Musk’s Neuralink to DARPA’s ‘Neurowarfare’ programs – they are feverishly trying to realize the great transhumanist dream (see this link). **** Rationalism promises to bring humanity to paradise, but so far, that has not been very successful. The air of the 21st century is constantly saturated with a sense of crisis. The war on terror, the banking crisis, the climate crisis, the MeToo crisis, the corona crisis, the Ukraine crisis – the thundering echo of one crisis still resonates when the lightning bolt of the next crisis strikes the fragile structure of society again. In a way, the major social crises of the 21st century all reflect a problem in the relationships in which humans are caught: they all stem from problematic and failing relationships between humans and institutions (banking crisis), between humans and fellow humans (war on terror), between men and women (MeToo crisis), between humans and nature (climate crisis). Initially, rationalism itself tries to provide the solution to the problems it causes. The proposed solution for problematic sexual identity is a mechanistic-surgical adjustment of the body; the solution for the threat of terrorism is the surveillance state; the solution for the detrimental impact of humans on nature is digitized "five-minute cities" where humans live in small housing units and never go more than a few kilometers from their homes, hyper-technological electric cars that can be switched on and off by the state at will, a forest of wind turbines, and plains of solar panels. And if that doesn't work – everyone knows, by the way, that it won't work – we will move on to exploding nitrate bombs in the atmosphere and installing manipulable mirrors between Earth and the Sun. The more the rationalist vision fails, the more desperately it claims the truth. With every new crisis, the representatives of the dominant narrative – the mainstream media, national governments, global institutions – respond with more censorship. Armies of fact-checkers and "digital first responders" scour the internet looking for any dissenting voice; algorithms slow the spread of any dissenting voice on social media; millions of posts, even from people who recently gained worldwide fame by winning prestigious scientific awards, are removed from the internet. These "ambassadors of Truth" remain remarkably unmoved when it later turns out that the story they defended uncritically was wrong. The corona crisis abundantly demonstrated this. Almost everything about the mainstream narrative turned out to be wrong: the virus was bred in a lab rather than arising from zoonosis; the mortality of the virus was at least ten times lower than stated; the vaccine did not prevent the spread of the virus and had many more side effects than suggested, and so on. The reaction of the population when the lies are revealed is especially astonishing. Hannah Arendt put it this way: "The totalitarian mass leaders based their propaganda on the correct psychological assumption that, under such conditions, one could make people believe the most fantastic statements one day and trust that if the next day they were given irrefutable proof of their falsehood, they would take refuge in cynicism; instead of deserting the leaders who had lied to them, they would protest that they had known all along that the statement was a lie and would admire the leaders for their superior tactical cleverness" (The Origins of Totalitarianism p. 382). The zealous pursuit of "correct information" and "science-based policy" leads to the opposite: a society that falls into increasing absurdities. Within the group which follows the dominant narrative, people start to believe that the Earth is tipping over because we are pumping too much water and that there is no biological (and psychological) difference between a man and a woman. And at the other opposite end of the socio-psychological spectrum, in the group of people who resists the mainstream narrative, more and more people believe that the Earth is flat and that a reptilian chest is hidden under the white shirts of the elite. The whole world problem is increasingly viewed in a one-sided and simplistic way as the problem of a malicious, satanic elite. At both polar extremes, the same psychological processes are ultimately at work: a tired and lonely person, whose life feels increasingly empty and meaningless, tries to gain control over his sentiments and affects by pinpointing the cause of all fear and problems to one small point. The "mainstream" side projects all evil onto the anti-vaxxers and conspiracy theorists; the "counter-movement" locates all evil in the "malicious elite." A constant on both sides is that the evil is primarily projected outside oneself. And to that extent, one cannot help but fall into aggression and powerlessness. The way out of this powerlessness is not in dimming sunlight with technologically controllable mirrors in space or exploding nitrate bombs in the stratosphere; our fear of terrorist attacks will not go away by introducing a surveillance state, racial hatred will not disappear by rewriting history books, sexual drive will not become less problematic through the woke ideology, and diseases will not be prevented by mRNA vaccines and nanotechnology in the blood. And the way out of powerlessness is not in a violent uprising against the elite either. The elite is a mirror of the population. They are part of the same overarching organism. As long as the view of humanity and the world does not change, the population will repeatedly create the same elite. The main conclusion is this: the rationalistic worldview has had its time. A few hundred years ago, people began to believe that rational thinking would lead to Truth. But on that path, deception mostly prevailed. In a sense, this is simply a consequence of our rationalist-mechanist view on man and the world. "Man is a machine caught in the great machine of the universe; his highest goal is to prevail in the struggle to survive. Why would such a survival machine try to speak the Truth? The ancient Greeks already knew: speaking the Truth is always risky. It reduces your chances of success in the survival game. For the rationalistic person, the conclusion is quickly drawn: Only idiots speak the Truth." Thus, the fanatical belief in "rationality" strangled the Truth. In the population. And in the elite. The entire pursuit of rationality led to what I call "the veil of appearance" becoming increasingly thicker and more impenetrable in our society. The veil of appearance has always existed, but it has grown excessively in the past few centuries. It becomes thicker than ever before. We live in the age of propaganda and large-scale manipulation. Search engines like Google were initially funded by the American state. And that could cost enormous sums of money. Why is a search engine so interesting to the state? Because of its enormous usefulness as a propaganda instrument. Propaganda tries to steer mental processes. It ensures that attention is focused on one thing and not another. That is what Google does. Every time you search your way through your mental life and give Google a search query, the search engine steers you in one direction according to an algorithm set by the state and keeps you away from another direction. Many of the well-known applications on the internet are camouflaged propaganda instruments. And it goes further than that. To give one example: in 2020, the United Nations recruited no fewer than 110,000 so-called "digital first responders." These people have one mission: to discredit anyone who supposedly spreads "fake news." And that fake news is defined as "anything that goes against the UN ideology." And not only the UN recruits such collaborators. Almost every major global institution does. Every day, hundreds of thousands of people are busy on the internet trying to influence your opinion by artificially presenting certain opinions as popular and "right" and others as reprehensible and wrong. The propaganda techniques of the 21st century are downright astonishing in their scope. They range from artificially hiring a virtual or real crowd ("rent a crowd," a form of "astroturfing") to give preferred opinions an attractive aura of popularity to doing the exact opposite by slowing down likes on social media ("shadowbanning") to make unwanted opinions appear unpopular and thus unattractive. The question of what is real and what is appearance becomes even more blurred by the spectacular rise of Artificial Intelligence. Fake profiles on the internet, chatbots that are barely distinguishable from real people during conversations, artificial photos, and deep fake videos – the world of appearance is becoming harder and harder to distinguish from the real world. Thus, the 21st-century human disappears into a digital hall of mirrors where the real and the virtual image are barely distinguishable from each other. And he moves in that hall like a puppet on the algorithmic strings of masters whose eyes he never sees. This is the big question for the near future: who is The Master in this hall? And how does a person find the way out? This question boils down to this: What is Truth? Where is the weak point in the armor of the moloch that has the human condition in its grip? The way out of the captivity in appearance lies – entirely logically when viewed from a certain perspective – in the revaluation of an act that humans could perform around the campfires of prehistoric times: the act of speaking the truth. This act is both the solution to the individual crisis and the collective crisis in which society finds itself. We must focus our attention on this: The art of good speaking forms the logical remedy for a society sick with that new kind of lie that we call propaganda. We are going through a metaphysical revolution, comparable to the metaphysical revolution that led to the Enlightenment. This revolution essentially boils down to this: a society led by a propagandized mass is replaced by a society led by a group of people connected through sincere speaking. In a sense, this revolution also transforms the imbalances created by rationalism; it turns them back into relationships. Sincere speaking is resonant speaking – it connects the Soul of man with the outside world; it restores the connection with fellow humans, one's own body, one's own drives, society, and nature. It is an important question in this era: what is the psychology of the act of good speaking? What are the different ways in which a person can use words, and which form of speaking can penetrate the veil of appearance and inspire people in times when they are suffocating under manipulation and appearance? How can we master the art of Good Speech?	À la mi-avril, je traversais un aéroport en Lituanie et j'ai fait la queue à un café. Lorsque la file d'attente s'est enfin dégagée et que j'ai atteint la caisse, j'ai regardé dans les yeux d'une jeune femme, âgée d'environ 17 ans, je pense. Ces yeux me fixaient, attendant immobile ma commande. J'ai hésité un instant, puis j'ai brisé la surface impénétrable de ces yeux avec mes mots. « Un chai latte, s'il vous plaît, de préférence avec du lait d'avoine et de la cannelle, si vous en avez ». Elle a tapé sur le clavier de son ordinateur, les doigts tendus, puis a relevé la tête et rencontré à nouveau mon regard pendant quelques instants. Comme je n'avais plus rien à dire, elle a tapé plusieurs fois sur son clavier, ni vite ni lentement, et m'a tendu le ticket de caisse. « Puis-je payer en liquide ? » « Non. » Elle a fait glisser vers moi un petit terminal de paiement - je l'ai scanné et j'ai entré mon code. « Merci » Et elle a dirigé ses yeux immobiles comme les lentilles d'une caméra de surveillance vers la personne suivante dans la file d'attente. À la table où j'ai attendu que les chiffres en néon rouge sur le panneau au-dessus du comptoir annoncent que mon chai latte était prêt, j'ai sombré dans la contemplation. Cette jeune femme, elle n'était ni polie ni impolie, elle ne cherchait ni à se faire remarquer ni à se cacher, elle n'était ni grossière ni aimable, ni rapide ni lente. Mais qu'était-elle ? Neutre peut-être ? Technique et sèche ? Elle bougeait et agissait comme une machine ; son âme s'était retirée dans les profondeurs insondables de ses cellules. Dés-âmisé ! - c'est le mot qui a cherché à naître dans mes pensées. Et ce mot a fait surgir du brouillard de ma mémoire toute une série de figures qui m'avaient toutes fait la même impression ces derniers temps : des êtres rivés à l'écran de leur smartphone dans les trams et les trains, des gens qui ne répondent à mon salut spontané dans la rue que par un regard creux, des êtres pour qui la plaisanterie et le sérieux sont trop lourds, des êtres qui n'offrent de fondement ni à la colère, ni à l'amour. L'âme se retire du monde. Ce phénomène est lié à notre vision rationaliste du monde. Au cours des derniers siècles, nous en sommes venus à considérer les humains comme des "organismes" sans âme, et ils se comportent de plus en plus comme tels. "L'univers est une machine - un ensemble de particules élémentaires qui suivent les lois de la mécanique sans aucune place pour la contestation ou la frivolité. Et les humains sont de petites machines prises dans la grande machine. Ils n'ont ni âme ni esprit ; leur conscience est un sous-produit insignifiant des processus bioélectriques de leur cerveau." Yuval Noah Harari est peut-être le prophète littéraire le plus connu de la vision mécaniste de l'humanité aujourd'hui. Dans son méga-bestseller Homo Deus, il pousse cette pensée jusqu'à ses conséquences extrêmes. Les humains sont des robots ; chaque comportement physique et mental est le résultat de processus mécaniques ; ils n'ont pas de libre arbitre, ne font pas de choix et, par conséquent, ne peuvent assumer aucune responsabilité : "Au XIXe siècle, l'Homo sapiens était comme une mystérieuse boîte noire dont le fonctionnement interne nous échappait. Ainsi, lorsque les chercheurs se demandaient pourquoi un homme sortait un couteau et en poignardait un autre à mort, une réponse acceptable était : 'Parce qu'il l'a choisi. Il a utilisé son libre arbitre pour choisir le meurtre, et c'est pourquoi il est entièrement responsable de son crime". Au cours du siècle dernier, en ouvrant la boîte noire de Sapiens, les scientifiques n'ont découvert ni âme, ni libre arbitre, ni "moi", mais seulement des gènes, des hormones et des neurones qui obéissent aux mêmes lois physiques et chimiques que celles qui régissent le reste de la réalité. Aujourd'hui, lorsque des chercheurs demandent pourquoi un homme a sorti un couteau et poignardé quelqu'un à mort, la réponse "Parce qu'il l'a choisi" ne suffit pas. Les généticiens et les spécialistes du cerveau fournissent une réponse beaucoup plus détaillée : "Il l'a fait en raison de tels ou tels processus électrochimiques dans le cerveau, qui ont été façonnés par un patrimoine génétique particulier, lequel reflète à son tour d'anciennes pressions évolutives couplées à des mutations fortuites". (Homo Deus, pp. 328-329). Dans le cadre de la pensée mécaniste, il n'est pas considéré comme une mauvaise chose de considérer l'univers comme une machine. La grande machine qu'est l'univers peut être entièrement comprise, prédite et manipulée rationnellement (voir, par exemple, Laplace). Les humains peuvent prendre le contrôle de leur propre vie grâce à la raison. Ils imprimeront de la nourriture en laboratoire et laisseront le fardeau de la grossesse aux utérus artificiels ; ils iront sur Mars et contrôleront l'ensoleillement et la pluie. Et ils peuvent se perfectionner, en éliminant définitivement les défauts et les insuffisances de la condition humaine. Le moment où les humains se perfectionneront est imminent - Harari sent ce moment approcher : "Les expériences réalisées sur l'Homo sapiens indiquent que, comme les rats, les humains peuvent être manipulés et qu'il est possible de créer ou d'annihiler des sentiments complexes tels que l'amour, la colère, la peur et la dépression en stimulant les bons endroits du cerveau humain. L'armée américaine a récemment lancé des expériences d'implantation de puces informatiques dans le cerveau de personnes, dans l'espoir d'utiliser cette méthode pour traiter les soldats souffrant de stress post-traumatique. À l'hôpital Hadassah de Jérusalem, des médecins ont mis au point un nouveau traitement pour les patients souffrant de dépression aiguë. Ils implantent des électrodes dans le cerveau du patient et les relient à un minuscule ordinateur implanté dans la poitrine du patient. Sur commande de l'ordinateur, les électrodes transmettent de faibles courants électriques qui paralysent la zone du cerveau responsable de la dépression. Le traitement ne réussit pas toujours, mais dans certains cas, les patients ont rapporté que le sentiment de vide obscur qui les avait tourmentés tout au long de leur vie avait disparu comme par magie" (Homo Deus, p.334). Si nous comprenons suffisamment bien l'homme-machine, l'ingénieur-médecin sera capable d'éliminer tout dysfonctionnement - c'est en gros le message du transhumanisme. La maladie et la souffrance appartiendront au passé. Et finalement, même la mort cédera à la lumière de la Raison. Yuval Noah Harari le dit sans équivoque : "En réalité, les humains ne meurent pas parce qu'un personnage vêtu d'une cape noire leur tape sur l'épaule, ou parce que Dieu l'a décrété, ou parce que la mortalité est une partie essentielle d'un grand plan cosmique : Les humains meurent toujours à cause d'un problème technique" (Harari, Homo Deus, p.25). "Et chaque problème technique a une solution technique. Nous n'avons pas besoin d'attendre le second avènement pour vaincre la mort" (Harari, Homo Deus, p.26). Les ambitions du rationalisme vont très haut, jusqu'au ciel. Le rationaliste a déclaré que le trône de Dieu était vide, puis il s'y est assis lui-même. Lorsque la compréhension rationnelle de l'univers-machine et de l'homme-machine est suffisamment avancée, les humains peuvent se rendre surhumains - les humains peuvent devenir Dieu. "Au XXIe siècle, le troisième grand projet consistera pour nous à créer des pouvoirs divins de création et de destruction et à transformer l'Homo sapiens en Homo Deus" (Harari, p.53). L'Homo Deus se profile à l'horizon, l'homme qui, en fusionnant avec la technologie, peut devenir Dieu. Les yeux, les oreilles et les nez artificiels fourniront à l'homme des informations beaucoup plus précises et étendues que celles obtenues par les sens naturels. Ils seront capables de sentir comme un chien, d'avoir littéralement des yeux à l'arrière de la tête et d'entendre ce qui se dit à des kilomètres de distance. Et ne croyez pas que cette idéologie transhumaniste se limite au domaine des fantasmes et des grands projets idéologiques des écrivains et des philosophes. Au cours des soixante-dix dernières années, les gouvernements ont élaboré des projets concrets pour concrétiser cette idéologie. Des projets comme Neuralink d'Elon Musk aux programmes "Neurowarfare" de la DARPA, ils tentent fébrilement de réaliser le grand rêve transhumaniste (voir ce lien). **** Le rationalisme promet d'amener l'humanité au paradis, mais jusqu'à présent, il n'y est pas parvenu. L'air du 21e siècle est constamment saturé d'un sentiment de crise. La guerre contre le terrorisme, la crise bancaire, la crise climatique, la crise MeToo, la crise corona, la crise ukrainienne - l'écho tonitruant d'une crise résonne encore lorsque l'éclair de la crise suivante frappe à nouveau la structure fragile de la société. D'une certaine manière, les grandes crises sociales du 21e siècle reflètent toutes un problème dans les relations dans lesquelles les humains sont pris : elles proviennent toutes de relations problématiques et défaillantes entre les humains et les institutions (crise bancaire), entre les humains et leurs semblables (guerre contre le terrorisme), entre les hommes et les femmes (crise MeToo), entre les humains et la nature (crise climatique). Dans un premier temps, le rationalisme lui-même tente d'apporter une solution aux problèmes qu'il engendre. La solution proposée aux problèmes d'identité sexuelle est un ajustement mécanico-chirurgical du corps ; la solution à la menace terroriste est l'État de surveillance ; la solution à l'impact nuisible de l'homme sur la nature est la numérisation des "villes de cinq minutes" où les humains vivent dans de petites unités d'habitation et ne s'éloignent jamais de plus de quelques kilomètres de leur domicile, des voitures électriques hyper-technologiques que l'État peut allumer et éteindre à volonté, une forêt d'éoliennes, et des plaines de panneaux solaires. Et si cela ne marche pas - tout le monde sait d'ailleurs que cela ne marchera pas - nous passerons à l'explosion de bombes au nitrate dans l'atmosphère et à l'installation de miroirs manipulables entre la Terre et le Soleil. Plus la vision rationaliste échoue, plus elle revendique désespérément la vérité. À chaque nouvelle crise, les représentants du récit dominant - les grands médias, les gouvernements nationaux, les institutions mondiales - réagissent en renforçant la censure. Des armées de vérificateurs de faits et de "premiers intervenants numériques" parcourent l'internet à la recherche de toute voix discordante ; les algorithmes ralentissent la diffusion de toute voix discordante sur les médias sociaux ; des millions de messages, même émanant de personnes qui ont récemment acquis une renommée mondiale en remportant des prix scientifiques prestigieux, sont supprimés de l'internet. Ces "ambassadeurs de la vérité" restent remarquablement impassibles lorsqu'il s'avère plus tard que l'histoire qu'ils ont défendue sans esprit critique était erronée. La crise de la corona l'a abondamment démontré. Presque tous les éléments du récit dominant se sont révélés faux : le virus a été créé en laboratoire au lieu d'être issu d'une zoonose ; la mortalité du virus était au moins dix fois inférieure à ce qui avait été annoncé ; le vaccin n'a pas empêché la propagation du virus et a eu beaucoup plus d'effets secondaires que ce qui avait été suggéré, et ainsi de suite. La réaction de la population lorsque les mensonges sont révélés est particulièrement étonnante. Hannah Arendt l'a exprimé ainsi : "Les dirigeants totalitaires de masse ont fondé leur propagande sur l'hypothèse psychologique correcte selon laquelle, dans de telles conditions, on peut faire croire aux gens les déclarations les plus fantastiques un jour et croire que si le lendemain on leur donne la preuve irréfutable de leur fausseté, ils se réfugieront dans le cynisme ; au lieu de déserter les dirigeants qui leur ont menti, ils protesteront qu'ils savaient depuis toujours que la déclaration était un mensonge et admireront les dirigeants pour leur intelligence tactique supérieure" (Les origines du totalitarisme, p. 382). La poursuite zélée d'une "information correcte" et d'une "politique fondée sur la science" aboutit à l'inverse : une société qui tombe dans des absurdités croissantes. Au sein du groupe qui suit le récit dominant, les gens commencent à croire que la Terre bascule parce que nous pompons trop d'eau et qu'il n'y a pas de différence biologique (et psychologique) entre un homme et une femme. À l'autre extrémité du spectre socio-psychologique, dans le groupe de personnes qui résistent au discours dominant, de plus en plus de gens croient que la Terre est plate et qu'un torse reptilien se cache sous les chemises blanches de l'élite. Le problème mondial est de plus en plus considéré de manière unilatérale et simpliste comme le problème d'une élite malveillante et satanique. Aux deux extrêmes polaires, les mêmes processus psychologiques sont finalement à l'œuvre : une personne fatiguée et solitaire, dont la vie semble de plus en plus vide et dépourvue de sens, tente de contrôler ses sentiments et ses affects en attribuant la cause de toutes les peurs et de tous les problèmes à un seul petit point. Le camp "mainstream" projette tout le mal sur les anti-vaxxs et les théoriciens du complot ; le "contre-mouvement" localise tout le mal dans "l'élite malveillante". Une constante des deux côtés est que le mal est d'abord projeté à l'extérieur de soi. Dans cette mesure, on ne peut que tomber dans l'agressivité et l'impuissance. Le moyen de sortir de cette impuissance n'est pas d'atténuer la lumière du soleil à l'aide de miroirs contrôlables technologiquement dans l'espace ou de faire exploser des bombes au nitrate dans la stratosphère ; notre peur des attaques terroristes ne disparaîtra pas en introduisant un État de surveillance, la haine raciale ne disparaîtra pas en réécrivant les livres d'histoire, la pulsion sexuelle ne deviendra pas moins problématique grâce à l'idéologie woke, et les maladies ne seront pas prévenues par des vaccins à ARNm et des nanotechnologies dans le sang. Et le moyen de sortir de l'impuissance n'est pas non plus un soulèvement violent contre l'élite. L'élite est le miroir de la population. Elles font partie du même organisme global. Tant que la vision de l'humanité et du monde ne changera pas, la population créera toujours la même élite. La principale conclusion est la suivante : la vision rationaliste du monde a fait son temps. Il y a quelques centaines d'années, les gens ont commencé à croire que la pensée rationnelle conduirait à la Vérité. Mais sur ce chemin, c'est la tromperie qui a le plus souvent prévalu. D'une certaine manière, il s'agit simplement d'une conséquence de notre vision rationaliste et mécaniste de l'homme et du monde. "L'homme est une machine prise dans la grande machine de l'univers ; son but suprême est de s'imposer dans la lutte pour la survie. Pourquoi une telle machine de survie essaierait-elle de dire la vérité ? Les Grecs anciens le savaient déjà : dire la vérité est toujours risqué. Cela réduit vos chances de succès dans le jeu de la survie. Pour une personne rationaliste, la conclusion est vite tirée : Seuls les idiots disent la vérité". Ainsi, la croyance fanatique en la "rationalité" a étranglé la Vérité. Dans la population. Et dans l'élite. Toute cette quête de rationalité a conduit à ce que j'appelle "le voile de l'apparence" qui est devenu de plus en plus épais et impénétrable dans notre société. Le voile de l'apparence a toujours existé, mais il s'est excessivement développé au cours des derniers siècles. Il devient plus épais que jamais. Nous vivons à l'ère de la propagande et de la manipulation à grande échelle. Les moteurs de recherche comme Google ont d'abord été financés par l'État américain. Et cela pouvait coûter des sommes énormes. Pourquoi un moteur de recherche est-il si intéressant pour l'État ? Parce qu'il est extrêmement utile en tant qu'instrument de propagande. La propagande tente d'orienter les processus mentaux. Elle veille à ce que l'attention se porte sur une chose et non sur une autre. C'est ce que fait Google. Chaque fois que vous cherchez dans votre vie mentale et que vous donnez une requête à Google, le moteur de recherche vous oriente dans une direction selon un algorithme établi par l'État et vous éloigne d'une autre direction. De nombreuses applications bien connues sur l'internet sont des instruments de propagande camouflés. Et cela ne s'arrête pas là. Un exemple : en 2020, les Nations unies ont recruté pas moins de 110 000 "digital first responders". Ces personnes ont une mission : discréditer toute personne censée diffuser des "fake news". Et ces fake news sont définies comme "tout ce qui va à l'encontre de l'idéologie de l'ONU". L'ONU n'est pas la seule à recruter de tels collaborateurs. Presque toutes les grandes institutions mondiales le font. Chaque jour, des centaines de milliers de personnes s'activent sur Internet pour tenter d'influencer votre opinion en présentant artificiellement certaines opinions comme populaires et "justes" et d'autres comme répréhensibles et erronées. Les techniques de propagande du 21e siècle sont d'une ampleur tout à fait étonnante. Elles vont du recrutement artificiel d'une foule virtuelle ou réelle ("rent a crowd", une forme d'"astroturfing") pour donner aux opinions préférées une aura de popularité attrayante à l'action exactement inverse en ralentissant les "likes" sur les médias sociaux ("shadowbanning") pour faire apparaître les opinions indésirables comme impopulaires et donc inintéressantes. La question de savoir ce qui est réel et ce qui est apparence devient encore plus floue avec l'essor spectaculaire de l'intelligence artificielle. Faux profils sur l'internet, chatbots qui se distinguent à peine des personnes réelles lors des conversations, photos artificielles et vidéos profondément truquées - le monde de l'apparence devient de plus en plus difficile à distinguer du monde réel. Ainsi, l'homme du XXIe siècle disparaît dans une galerie des glaces numérique où l'image réelle et l'image virtuelle se distinguent à peine l'une de l'autre. Et il s'y déplace comme une marionnette sur les fils algorithmiques de maîtres dont il ne voit jamais les yeux. C'est la grande question de l'avenir proche : qui est le maître dans cette salle ? Et comment en sortir ? Cette question se résume à ceci : Qu'est-ce que la vérité ? Où est le point faible dans l'armure du moloch qui tient la condition humaine sous son emprise ? Pour sortir de la captivité des apparences, il faut, en toute logique et dans une certaine perspective, revaloriser un acte que l'homme pouvait accomplir autour des feux de camp de la préhistoire : l'acte de dire la vérité. Cet acte est à la fois la solution à la crise individuelle et à la crise collective dans laquelle se trouve la société. C'est sur ce point que nous devons porter notre attention : L'art de bien parler constitue le remède logique d'une société malade de ce nouveau type de mensonge que l'on appelle la propagande. Nous vivons une révolution métaphysique, comparable à celle qui a conduit au siècle des Lumières. Cette révolution se résume essentiellement à ceci : une société dirigée par une masse propagandisée est remplacée par une société dirigée par un groupe de personnes reliées entre elles par un discours sincère. En un sens, cette révolution transforme également les déséquilibres créés par le rationalisme ; elle les transforme à nouveau en relations. Le parler sincère est un parler en résonance - il relie l'âme de l'homme au monde extérieur ; il rétablit le lien avec ses semblables, son propre corps, ses propres pulsions, la société et la nature. C'est une question importante à notre époque : quelle est la psychologie de l'acte de bien parler ? Quelles sont les différentes façons d'utiliser les mots, et quelle forme d'expression peut percer le voile de l'apparence et inspirer les gens à une époque où ils étouffent sous la manipulation et l'apparence ? Comment maîtriser l'art de la bonne parole ?
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Traduction avec l'aide de deepl.com

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